La Madre Tierra trabajada entre hermanas

• En el sur de Costa Rica, un grupo de mujeres reaprendió a cultivar la tierra utilizando las técnicas de sus antepasados, mientras reforestan el bosque primario. Ecofeminismo en primera línea frente a los problemas sociales y ambientales del continente latinoamericano.

Por David Siqueiros, corresponsal especial de Libértion en el territorio Talamanca Cabécar.

Patricia Hidalgo se seca la frente. A las 8 de la mañana, el sol ya pega fuerte, asfixia bajo la espesa capa verde del bosque montañoso del sur de Costa Rica. En cualquier momento pueden caer lluvias torrenciales durante esa temporada de invierno. Patricia está ocupada cavando la tierra en esta parcela operada por Kábata Könana (“Defensoras de la montaña”, en lengua Cabécar), una Asociación de Mujeres Indígenas de este pequeño país Centroamericano.

Decidieron volver a aprender a cultivar la tierra a la manera de sus antepasados: una ciencia milenaria que casi desapareció. La superficie de tierra asignada a los Cabécar se redujo considerablemente a medida que se expandieron las tierras agrícolas, pero bajo el efecto combinado de un renovado interés por los cultivos autóctonos y el regreso a la agricultura hiperlocal durante la pandemia, las prácticas centenarias de este pueblo de alrededor de diez mil integrantes están resurgiendo en la sierra de Talamanca.

“Aquí es el “witö”, explica Patricia. El huerto: encontramos hortalizas, flores, hierbas aromáticas, pero también plantas medicinales”. Entre los Cabécares, existen cinco formas de uso del territorio: el Witö, el Teitö, donde se siembran granos básicos como maíz, frijol y arroz, el Chamugrö, donde se encuentran árboles, cultivos más permanentes como cacao, plátano, plátano y árboles para el cultivo. madera, el “sa dali”, el corral, y el “sasha”, el bosque. En el witö, surgen islotes en el suelo

terroso, testigos del ingenio de una agricultura que compensa la ausencia de tecnología moderna. «Construimos un lecho de tierra rodeado de troncos de plátano que sirve para conservar la humedad, porque no tenemos un sistema de riego, explica Patricia. Luego cubrimos la isla con pasto seco para evitar la erosión, luego cubrimos todo con hojas de plátano para controlar las malezas”. Los garrobos zigzaguean entre los tallos emergentes; los pájaros multicolores se responden entre sí en canon en la jungla circundante.

La crisis del Covid-19 ha acelerado el regreso a las raíces de la agricultura indígena: “La pandemia nos afectó a todos en 2020. No había más frutas y verduras en la ciudad”. La “ciudad” de la que habla Marisela Fernández, de 48 años y presidenta de la organización, es más bien un gran pueblo llamado Bribri, a orillas del río Sixaola, a una hora de distancia. Kábata Könana decidió entonces establecerse en un terreno que el pueblo Cabécar había recuperado tras un proceso contra un ganadero: el hombre ocupaba con sus 4.000 cabezas de ganado 1.100 hectáreas de un territorio finalmente reconocido como indígena. “Antes teníamos dificultades para hacer valer nuestros derechos debido a la barrera del idioma”, recuerda el líder de Kábata Könana, que recientemente aprendió español, el idioma oficial de Costa Rica. Gracias a un abogado recuperamos nuestra tierra porque fue explotada por un extranjero”.

“Nuestras frutas y verduras se cultivan sin pesticidas»

En plena pandemia empiezan a sembrar: primero el witö, sus tomates, sus calabacines, el cilantro, luego los árboles de chamugrö. Hoy, el modesto edificio de ladrillo rematado con un techo de chapa, que sirvió como punto de encuentro de las mujeres de la comunidad para discutir sobre desarrollo económico y social, se ha convertido en la sede de una red de 267 mujeres campesinas en 110 parcelas distribuidas en la sierra de Talamanca. . “Conseguimos convencer a la población, se alegra Marisela. Desde la crisis del coronavirus, el precio de los alimentos básicos ha aumentado, no hay trabajo para las comunidades, por eso no queremos depender del supermercado para alimentarnos”.

Las mujeres de las comunidades vecinas vienen a menudo a visitarlos: el trueque está muy extendido entre los Cabécar: plantas de papaya por granos de cacao, semillas de café por semillas de calabacín o miel. Todo es orgánico. “Nuestros antepasados no tenían colesterol, ni cáncer”, continúa Marisela. Pero con los agroquímicos estas enfermedades se han desarrollado. Los campesinos no sabían protegerse, no usaban máscaras. Hoy en día, nuestras frutas y verduras se cultivan sin pesticidas”. Toda la comunidad de Cabécar es consciente de esta agricultura sustentable, eco-responsable y ancestral. “Mientras el hombre destruye el mundo, nosotros lo reconstruimos”, sonríe.

El trabajo del día ha terminado. Marisela, Raquel, Imelda, Flory, Kattia y Julia se reúnen frente a la entrada del witö, donde las plantas del árbol que produce guanábana esperan ser plantadas.

“Me gusta trabajar con mujeres, asegura Julia. Somos más tímidas, tenemos menos confianza cuando hay hombres cerca. Así que aquí nos ayudamos unos a otros”. Kattia añade: “Este miedo emana del patriarcado, del machismo en la sociedad. Algunas dicen: «¡No puedo hacer eso!” Pero les digo que si no lo intentas, no lograrás nada”. Para algunas, el punto de partida de trabajar entre mujeres fue un trauma: “Sufrí violencia doméstica”, confiesa Marisela. Me resistí, casi me matan. Y debido a la barrera del idioma no pude apelar ante la justicia. Pero pude salir de este infierno. Hoy quiero luchar para que las mujeres obtengan más derechos y poder de decisión”. Las mujeres de las comunidades vecinas vienen a menudo a visitarlos: el trueque está muy extendido entre los Cabécar: plantas de papaya por granos de cacao, semillas de café por semillas de calabacín o miel. Todo es orgánico. “Nuestros antepasados no tenían colesterol, ni cáncer”, continúa Marisela. Pero con los agroquímicos estas enfermedades se han desarrollado. Los campesinos no sabían protegerse, no usaban máscaras.

Hoy en día, nuestras frutas y verduras se cultivan sin pesticidas”. Toda la comunidad de Cabécar es consciente de esta agricultura sustentable, eco-responsable y ancestral. “Mientras el hombre destruye el mundo, nosotros lo reconstruimos”, sonríe. Desde nuestra perspectiva, su organización presenta todos los aspectos del movimiento ecofeminista, que combina luchas feministas y ecológicas, tomando nota del papel preponderante de las mujeres como agricultoras y encargadas de alimentar a sus familias, en muchas comunidades. El término, utilizado por primera vez por la filósofa francesa Françoise d’Eaubonne, en su libro Feminismo o muerte (1974), denuncia la dominación cruzada del patriarcado y el hipercapitalismo, llamando a las mujeres a una revolución global. El ecofeminismo y los movimientos de mujeres campesinas son particularmente fuertes en América Latina –particularmente en Brasil– y en la India. “Nosotras, las mujeres, siempre hemos sido marginadas, vulnerables, discriminadas”, dice Sara Omi, presidenta de la Coordinación de Mujeres Líderes Territoriales, una red de asociaciones de mujeres indígenas de Centroamérica de la que Kábata Könana es miembro. Este indígena Emberá es de la vecina Panamá. “Estamos en primera línea frente a la crisis social y climática. Por tanto, sabemos qué es lo que debe cambiar en la sociedad. Esto es lo que pasó aquí durante el Covid. Organizarnos así entre hermanas nos hace más responsables como mujeres”.

Bosque primario y hormiga paralizante

Si la comunidad pudo recuperar sus tierras es también porque Costa Rica es una excepción en la región en términos de medio ambiente: desde hace treinta años, este modelo democrático –Costa Rica ocupa el puesto 17 en el índice democrático del medio británico The Economist. mientras que Francia ocupa el puesto 23, ha decidido regenerar sus bosques gracias a la multiplicación de parques nacionales, pero también a recompensas financieras, como el pago por servicios medioambientales que, a través de la financiación forestal del Fondo Nacional de Conservación, paga a los propietarios de tierras que prestan un servicio medioambiental y reforestan. Del 20% en la década de 1980, Costa Rica ahora se jacta de haber superado el 50% de cobertura forestal: un modelo que es difícil de aplicar en Centroamérica, donde los regímenes corruptos y autoritarios son mayoría.

Alineados con estos programas gubernamentales, las mujeres de la asociación están liderando proyectos de reforestación. Para demostrarlo, se hunden en el follaje hacia la sacha, la parte del bosque dedicada a la reforestación. Se necesitan unos diez minutos para desafiar las enredaderas, abriendo un camino con un machete a través del bosque esmeralda para llegar hasta allí. “La madera tiene dueño”, explica Imelda. Su nombre es Duargö. Cuida animales, plantas, árboles. Cuando entramos al bosque le decimos lo que necesitamos, que entraremos sin dañar nada, en armonía con la naturaleza”. Marisela coge una hoja de plátano y en una vuelta de origami de cabécar hace un plato. «Esto es lo que solíamos comer en el bosque».

Se apoya en las raíces visibles de un chilamate (Ficus insipida en latín). «Atención ! ¡Una hormiga bala! El dolor es como un disparo. ¡Esta hormiga te paraliza!” Aparece un insecto de 3 centímetros, de mandíbulas voraces. Se dice que su picadura es más dolorosa que la de cualquier otro insecto. Es uno de los magníficos monstruos de la madre tierra de Talamanca. Sacha se queda más lejos. En la ladera, una plantación de plátanos con sólo una veintena de árboles. A su alrededor, brotes jóvenes de árboles frutales. “Alguien había plantado estos plátanos en esta parte del terreno que pertenece a la comunidad”, explica Imelda. Llegamos a un acuerdo y el propietario accedió a venir y plantar otros árboles más jóvenes para redescubrir parte del bosque primario”.

En 2021, Kábata Könana recibió el Premio Ecuatorial del Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo, otorgado a diez pueblos indígenas de todo el mundo por su trabajo a favor de la biodiversidad. “La barrera del machismo y la marginación todavía nos impide avanzar como mujeres indígenas”, dice Sara Omi. Pero tenemos la energía para continuar. Nunca más te quedes en silencio”. Las mujeres de Kábata Könana sueñan ahora con crear una escuela y una clínica para ser aún más independientes.